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r 4 OUVRIR NOS CANAUX D’ÉNERGIE PAR LA MÉDITATION D1 JACQUES VIGNE Voici une réflexion fondamentale sur les processus en oeuvre dans la méditation tels qu’ils ont été élaborés depuis 4 500 ans en Inde et depuis 2 500 ans par le bouddhisme. Le D r Jacques Vigne y étudie une notion centrale dans le yoga, peu connue en Occident, de rééquilibrage des latéralités corporelles et d’ouverture des canaux d’énergie, avec ses corrélations neurolo giques et psychologiques. Il nous enseigne comment gérer mieux nos émotions et notre mental afin de développer en nous ce qu’il appelle un corps vécu, ce corps subtil que l’on peut métamorphoser grâce à des pratiques appropriées qu’il détaille avec précision. Ce livre dense et profond trace les contours d’une science contemplative qu’il s’agit d’intégrer dans notre culture moderne. Le Dr Jacques Vigne nous propose ici un approfondissement de l’héritage traditionnel, une magistrale synthèse, un ouvrage novateur sur la gestion de nos états d’âme et la découverte de notre être. Médecin psychiatre, l’auteur vit la majeure partie de l’année en Inde. Il a publié aux éditions du Relié : L’Inde intérieure et La Faim du vide. k leRelié Couverture : Circulation de l’énergie dans le corps : gravure appartenant au monastère des Nuages blancs, Chine (interprétation). DR Graphisme : Marie de Smedt Prix : 24,90 € ISBN : 978-2-35490-094-6 9 782354 900946 Pour en savoir plus sur les éditions du Relié (catalogue complet, auteurs, titres, extraits de livres, revues de presse, débats, conférences, etc.), vous pouvez consulter notre site internet : http ://www.editions-du-relie.com © 2013, Les éditions du Relié 27, rue des grands Augustins. 75006 Paris ISBN : 978-2-35490-094-6 Toute traduction, toute reproduction par quelque procédé que ce soit sont interdites pour tout pays. Dr Jacques Vigne O u v r ir n o s c a n a u x d ’é n e r g ie pa r LA MÉDITATION Yoga, bouddhisme et neurosciences pour mieux gérer les émotions et le vécu corporel Introduction L’ « ouverture » des canaux d’énergie est une pratique importante du yoga indien et tibétain pour progresser d’une pratique corporelle vers le stade d’une méditation approfondie. Les chercheurs en neurosciences ont montré que l’expérience de méditation profonde est liée à une stimulation du centre permettant de percevoir l’espace pur et à une inhibition de celui des obstacles. De fait, avant même ces découvertes, il suf fisait déjà de lire la littérature spirituelle pour s’apercevoir qu’une des comparaisons les plus fréquentes pour évoquer les grandes expériences spirituelles était celle de l’espace sans li mites ni compartimentations. Cette pratique qui était souvent considérée comme ésotérique peut être interprétée de nos jours de façon plus raisonnable et pragmatique par un savoir moderne ouvert, synthétisant les enseignements traditionnels, un psychologie respectueuse de l’expérience spirituelle et les neurosciences. On tend à parler de nos jours de sciences contemplatives, sous l’impulsion de penseurs comme Fran cisco Varela et Matthieu Ricard par exemple. Il y a encore un demi-siècle, le hathayoga paraissait un savoir mystérieux réservé aux ascètes des grottes de l’Inde, et les visualisations quelque peu approfondies la spécialité des moines cachés dans les ermitages du Tibet. Le développement du hatha-yoga, y compris dans sa forme thérapeutique, et des pratiques de visualisations comme dans la sophrologie, ont bousculé ces préjugés et a apporté un réel progrès pour la mo- dernité. Il est bien possible qu’une meilleure connaissance de ce en quoi consiste l’ouverture des canaux d’énergie et des pos sibles applications en thérapie et dans le développement inté rieur puisse aller dans le même sens, et devenir une branche non négligeable des sciences contemplatives. Le lien entre la méditation, les émotions et le corps vécu est un vaste sujet. Tout d’abord, donnons une définition autant que faire se peut du « corps vécu ». Il existe d’une part le corps anatomique et physiologique, que l’on a, et le corps que l’on ressent par intuition directe, le corps que l’on est : c’est celui-ci que j’appelle « corps vécu ». Il est beaucoup plus souple que le corps physique, peut se déformer dans les états de conscience modifiés, par exemple dans des thérapies du type rêve éveillé, en sophrologie ou hypnose, en méditation profonde, ou encore à l’approche du sommeil, dans cette pé riode transitoire qu’on appelle hypnagogique quand on entre dans le sommeil, ou hypnopompique quand on en sort. Cette souplesse même permet de travailler avec ce corps vécu de façon très riche et créatrice. Il constitue au fond cette paire de lunettes colorées à travers laquelle nous percevons notre corps physique, et représente au niveau de notre psychisme une réa lité plus immédiate que le corps anatomique, cet objet que l’on peut disséquer après la mort. Pour moi, le terme « corps vécu » est à peu près synonyme de corps subtil, corps éthérique, corps de lumière, mais la première expression est plus « passe-par tout » et acceptable dans les milieux laïcs, scientifiques ou psy chologiques, c’est pourquoi je l’utilise. Il n’a été longtemps accessible qu’à travers l’intériorisation subjective, mais main tenant il devient accessible à une approche plus objective par exemple grâce à l’imagerie par résonance magnétique fonc tionnelle, IMRF. Il s’agit d’une véritable vidéo du cerveau en action. Nous en reparlerons. Cet ouvrage fait suite en particulier à mes livres Médi tation et psychologie et Le mariage intérieur Il développe la no tion centrale dans le yoga, mais peu connue en Occident, d’ouverture des canaux d’énergie, avec ses corrélations neuro logiques et psychologiques. J’ai ressenti de le rédiger, car je crois au pouvoir de l’écrit pour transmettre des informations unies dans le domaine spirituel. Par contre, je ne me sens pas la carrure d’un enseignant spirituel pour prendre en charge les gens personnellement et à long terme, et j’aime aussi ma li berté. Dans ce sens, j’ai aussi abandonné la pratique de psy chiatre et de psychothérapeute pour me consacrer à des recherches de fond. Dans mes tournées ou avec les visiteurs qui viennent me retrouver en Inde, j’ai des entretiens, mais il s’agit plutôt d’entretiens d’orientation que de prise en charge. Les parties sur Nâgârjuna et le Râjayoga ont été entièrement écrites à l’occasion de retraites en 2010 à l’ermitage de Mâ Ana- nadamyî à Dhaulchina, sur une crête de colline himalayenne près du Népal et du Tibet, au sud de la Nanda Dévi qui do mine toute la région à presque 8000 mètres d’altitude. Sources de la méditation dans le yoga, le védânta et le bouddhisme Pour centrer le sujet de ce livre, nous allons nous focaliser sur quelques thèmes et pratiques de méditation. Je ne suis pas un enseignant spirituel, mais un pratiquant comme les autres qui transmet aux lecteurs quelques pratiques et principes qu’il a trouvés et trouve encore utiles. J’insisterai sur le vipassana et le râja yoga. Rapidement, nous établirons toutes sortes de ponts entre ces deux méthodes qui ont fondé une bonne partie de la pratique d’intériosiation respectivement du bouddhisme et de 1 1. Vigne Jacques Soigner son âme - Méditation et psychologie, Albin Michel, Espaces libres, 2003 et Le mariage intérieur, Albin Michel, Spiritualités, 2001. l’hindouisme. Ensuite, pour approfondir certaines notions-clefs de la méditation bouddhiste, nous aurons une étude quelque peu détaillée d’aspects importants de l’enseignement de Nagâr- juna (IIe siècle de l’ère commune), qu’on surnomme le second Bouddha. Son école a non seulement été un des fondements principaux du bouddhisme Mahâyâna, mais se trouve tout par ticulièrement au centre des enseignements tibétains. L’école qui est issue de lui s’appelle le Madhyamika Prasangika 2. Il s’agit de l’école de référence dans cette tradition, bien qu’on y en étudie aussi d’autres. Le râja-yoga est fondé sur l’ouverture des canaux d’énergie, les nâàis. Nous en avons déjà parlé dans notre ou vrage écrit il y a une dizaine d’années, Le mariage intérieur. Nous développerons ici ce sujet à la fois au niveau du vécu intime en méditation, autant que faire se peut, et au niveau des corrélations scientifiques auxquelles il peut donner lieu. Insistons d’emblée sur un point clé : la méditation n’est pas du nombrilisme, mais elle revient au contraire à une forme intelligente d’altruisme. En termes simples, ce dernier consiste à vouloir offrir du bonheur aux autres, et le bon sens nous in dique qu’il est difficile d’en donner vraiment si on n’en a pas trouvé un minimum en soi-même, et donc si on n’a pas atteint un certain équilibre intérieur et une bonne compréhension de soi. La vie est une question de juste milieu, et il y a un équilibre à trouver entre le travail qu’on effectue sur soi et celui qu’on fait pour les autres. Dans les deux cas, l’idée est de dépasser l’égoïsme de façon non pas moralisatrice, mais intelligente, par la compréhension plus que par le volontarisme. La clé de cette 2. Nous suivrons la translittération internationale des noms sanskrits, à quelques nuances près : les consonnes rétroflexes, en général translittérées par la lettre avec un point dessous, seront simplement redressées à l’intérieur du mot sanskrit qui lui est globalement uploads/Science et Technologie/ vigne-jacques-ouvrir-nos-canaux-d-x27-energie-par-la-meditation.pdf