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VIOLENCES ET NON-VIOLENCES EN INDE VIOLENCES AND NON-VIOLENCES IN INDIA VIOLENC

VIOLENCES ET NON-VIOLENCES EN INDE VIOLENCES AND NON-VIOLENCES IN INDIA VIOLENCES AND NON-VIOLENCES ININDIA EDITED BY D. VIDAL, G. TARABOUT, É. MEYER 16 ÉDITIONS DE L'ÉCOLE DES HAUTES ÉTUDES EN SCIENCES SOCIALES COLLECTION • PARIS PURUSARTHA VIOLENCES ET NON-VIOLENCES EN INDE ÉTUDES RÉUNIES PAR D. VIDAL, G. TARABOUT, É. MEYER 16 ÉDITIONS DE L'ÉCOLE DES HAUTES ÉTUDES EN SCIENCES SOCIALES COLLECTION • PARIS PURU~ARTHA CENTRE D'ÉTUDES DE L'INDE ETDE L'ASIE DU SUD COMITÉ DE PARRAINAGE B.S. Cohn (histoire), University of Chicago, U.S.A. RF. Gombrich (sanscrit), The Oriental Institute, Oxford, U.K. G.G. Kotovsky (économie politique), Institute of Oriental Studies, Moscou, U.RS.S. H. Kulke (anthropologie), Südasien Institut Heidelberg, RF.A. T.N. Madan (anthropologie sociale), Institute ofEconomie Growth, Delhi University, Inde. D.F. Pocock (anthropologie sociale), Sussex University, U.K. R Thapar (histoire), Jawarharlal Nehru University, New Delhi, Inde. RÉDACTION François Durand-Dastès Marie-Claude Porcher Henri Stem Jacques Weber Secrétariat de rédaction Marie Fourcade L'image du serpent, reprise en maquette par François Mutterer et Michel Le Louarn, est inspirée d'un dessin des femmes du Mithila (collection privée Yves Véquaud). © 1994 École des Hautes Études en Sciences Sociales ISSN 0339 1744 ISBN 2 7132 10143 Imprimé en France SOMMAIRE DENIS VIDAL, GILLES TARABOUT, ÉRIC MEYER INTRODUcrION. POUR UNE INTERPRÉTATION DES NOTIONS DE VIOLENCE ET DE NON-VIOLENCE DANS L'HINDOUISME ET DANS LA SOCIÉTÉ INDIENNE 9 ORDRE GÉRARD HEUZÉ NON-VIOLENCE EN PAYS DE VIOLENCE. LES ENSEIGNEMENTS DU BASSIN MINIER DE DHANBAD 23 CHARLES MALAMOUD REMARQUES SUR LA DISSUASION DANS L'INDE ANCIENNE 53 JEAN-LUC CHAMBARD LES VIOLENCES D'UN VILLAGE HINDOU. SUICIDE DE FEMME CHEZ LES BARBIERS ET « VIOLENCES LÉGITIMES» DES DOMINANTS EN INDE CENTRALE 61 SACRIFICE BORIS OGUIBÉNINE DE LA RHÉTORIQUE DE LA VIOLENCE DENIS VIDAL LES RESTES DE LA VENGEANCE MADELEINE BIARDEAU LE BRÂHMANISME ANCIEN, OU LA NON-VIOLENCE IMPOSSIBLE 81 97 _ 125 HIÉRARCHIE CATHERINE CLÉMENTIN-OJHA L'INITIATION DE LA DEVi, VIOLENCE ET NON-VIOLENCE DANS UN RÉCITVI~~UlTE 141 GILLES TARABOUT VIOLENCE ET NON-VIOLENCE MAGIQUES. LA SORCELLERIE AU KÉRALA 155 MARIE FOURCADE LES DÉNOMMÉES « TRIBUS CRIMINELLES» DE L'INDE BRITANNIQUE. VIOLENCE COLONIALE, VIOLENCE TRADITIONNELLE AFFRONTEMENT VÉRONIQUE BOUILLIER LA VIOLENCE DES NON-VIOLENTS, OU LES ASCÈTES AU COMBAT 187 213 VEENA DAS AND RAJIV SINGH BAJWA COMMUNITY AND VIOLENCE IN CONTEMPORARY PUNJAB 245 CHRISTOPHE J AFFRELOT PROCESSIONS HINDOUES, STRATÉGIES POLITIQUES ET ÉMEUTES ENTRE HINDOUS ET MUSULMANS 261 TABLE OF CONTENTS DENIS VIDAL, GILLES TARABOUT, ÉRIC MEYER INTRODUCTION. FOR AN INTERPRETA TION OF THE NOTIONS OF VIOLENCE AND NON- VIOLENCE IN H1NDUISM AND /N THE /ND/AN SOCIE1Y 9 OROER GÉRARD HEUZÉ NON-VIOLENCE IN THE MIDST OF VIOLENCE: LEARNINGS OF THE DHANBAD COALFIELDS 23 CHARLES MALAMOUD ON DISSUASION IN ANCIENT IND/A JEAN-LUC CHAMBARD THE VIOLENCES OF A H1NDU VILLAGE. A WOMAN SUICIDE AMONG THE BARBERS AND THE DOMINANTS' "LEGITIMATE VIOLENCE" IN CENTRALIND/A SACRIFICE BORIS OGUIBÉNINE ON THE RHETORICS OF VIOLENCE DENIS VIDAL FEUD REMAINS MADELEINE BIARDEAU ANCIENT BRAHMANISM AND THE IMPOSSIBILI1Y OF NON·VIOLENCE HIERARCHY CATHERINE CLÉMENTIN-OJHA INITIATION OF THE DEVI: VIOLENCE AND NON-VIOLENCE IN A VISHNUIT STORY GILLES TARABOUT MAGICAL VIOLENCE AND NON-VIOLENCE. WITCHCRAFT IN KERALA MARIE FOURCADE THE SO-CALLED "CRIMINAL TRIBES" OF BRITISH /ND/A. COLONIAL VIOLENCE AND TRAD/TIONAL VIOLENCE FACING VÉRONIQUE BOUILLIER THE VIOLENCE OF NON-VIOLENTS: THE FIGHTING ASCETICS VEENA DAS AND RAJIV SINGH BAJWA COMMUNI1YAND VIOLENCE IN CONTEMPORARY PUNJAB CHRISTOPHE J AFFRELOT HINDU PROCESSIONS, POLITICAL STRATEGIES AND H1NDU-MUSLIM RlOTS 53 61 81 97 125 141 155 187 213 245 261 AFGHANISTAN 1s Laquedives .. : l' , • I.s Maldives CHI N E Ti ber /5 Andaman , 1 15 Nicobar Le sous-continent indien DENIS VIDAL, GILLES TARABOUT, ÉRIC MEYER INTRODUCTION POUR UNE INTERPRÉTATION DES NOTIONS DE VIOLENCE ET DE NON-VIOLENCE DANS L'HINDOUISME ET DANS LA SOCIÉTÉ INDIENNE* Comment comprendre que des ascètes aient développé en Inde une tradition martiale extrêmement élaborée, tout en ayant fait des vœux stricts de non-violence ? D'autant que cette tradition est mise aujourd'hui par certains d'entre eux au service des fonnes les plus exacerbées du militantisme hindou. Et comment se fait-il que des leaders syndicalistes à poigne puissent se réclamer avec conviction des mêmes idéaux que Gandhi, ou encore que des brahmanes hésitent aussi peu à manier le bâton tout en affichant haut et fort leur foi dans la non-violence? De telles façons d'agir, souvent paradoxales à nos yeux, sont susceptibles cependant de renouveler notre compréhension des notions de violence et de non-violence dans l'hindouisme. Bien d'autres aspects de la société indienne et de sa culture contredisent, en effet, l'idée que l'on se fait habituellement de la place que la violence y occupe depuis le gandhisme. Le problème de la violence peut être abordé de bien des façons. On peut vou- loir étudier, par exemple, les aspects qu'elle prend, dans l'espoir d'en comprendre mieux les causes et les implications, pour y remédier ou pour en dénoncer l'usage. C'est ainsi que de nombreux ouvrages sont plus spécifiquement consacrés aux diverses formes de violences existantes dans la société indienne. Une autre approche consiste às'interroger, de manière plus générale, sur le rôle joué par la violence dans la société. La question sera alors de savoir quelle place revient à celle-ci dans l'instauration du lien social, dans sa perpétuation, dans sa transgression ou dans sa subversion. Mais, comme le montrent toutes les recherches consacrées àune anthropologie de la violencel , de telles approches se compliquent singulièrement dès que l'on prête attention à un certain relativisme des valeurs, admettant alors la possibilité que ce qui relève manifestement de la violence à nos 9 Puru~artha 16 (1993), 9-21. , 1 D. VIDAL, G. TARABOUT, É. MEYER yeux n'est pas nécessairement considéré comme tel dans une autre culture. Il est d'autant plus difficile d'analyser alors ce que représente exactement la violence, que sa définition constitue toujours un enjeu crucial, non pas seulement entre des cultures différentes, mais aussi bien au sein de chaque société. Ainsi faut-il d'abord préciser que nous n'avons pas prétendu révéler ou dénon- cer dans cet ouvrage les formes de violence qui existent dans la société indienne2, ni même contribuer, sinon fort indirectement, au projet d'une anthropologie géné- rale de la violence. Non pas, bien sûr, que de telles ambitions soient inutiles ou illé- gitimes ; mais notre visée était différente. Nous avons cherché à mieux comprendre dans quels termes était débattue la question de la violence au sein de la culture indienne, et plus spécifiquement dans l'hindouisme. Limitant ainsi notre ambition, nous évitions d'emblée certains écueils inhérents à toute recherche consacrée à la violence; mais nous en avons rencontré d'autres, plus directement liés à l'état actuel des recherches sur l'hindouisme et sur la société indienne. Gandhi n'a pas réussi toujours àpersuader ses compatriotes de pratiquer la non- violence, comme en témoigne 1'histoire souvent dramatique du mouvement natio- naliste en Inde. Mais il a pu donner l'impression, surtout en Occident, que la non- violence était bien, en tant que telle, la valeur cardinale de la civilisation indienne, de sa culture et de sa société. Cela peut être exprimé avec enthousiasme ou, aussi, plus fréquemment, avec scepticisme: mais dans un cas comme dans l'autre, la notion de non-violence est généralement conçue en Occident, non seulement en terme d'idéal, mais aussi comme une forme d'idéalisme ou d'irréalisme. La non- violence est considérée alors comme une attitude, peut-être désirable dans l'abstrait, mais qui n'entretient de toute évidence qu'un rapport distant avec la réalité. Un tel point de vue s'accorde d'ailleurs parfaitement avec les stéréotypes véhiculés plus généralement sur l'Inde et sur 1'hindouisme, qui ont longtemps mis l'accent sur le caractère « idéaliste» de cette civilisation et de ses habitants. La conséquence d'un tel stéréotype est la surprise, parfois même la commisération, avec laquelle est sou- vent accueillie l'annonce de violences en Inde. Aussi peut-on souligner que le point de vue de Gandhi était, de fait, beaucoup plus nuancé. Comme le remarque Bikhu Parekh : « Gandhi soutenait que, contrai- rement à ce qu'affirmait l'opinion générale, il existait une propension véritable à la violence dans la culture indienne. »Il blâmait son ami C.F. Andrews d'affirmer que la non-violence était le thème central des grands textes indiens: « je n'en vois pas trace dans le Mahtibhtirata et le Rtimtiyana, pas même chez mon cher Tulsidas. »3 L'on ne saurait en effet comprendre la manière dont se définissent les notions de « violence» et de « non-violence» en les dissociant l'une de l'autre; la non-vio- lence ne se réduit pas, dans 1'hindouisme, au refus de la violence ou à sa dénoncia- tion. Comme le montreront les textes réunis dans cet ouvrage, la non-violence est aussi, bien souvent, ce au nom de quoi la violence se légitime. QUESTIONS DE MÉTHODE Le temps est passé où l'on pouvait se satisfaire, pour l'étude des sociétés et des civilisations non occidentales, de synthèses qui donnaient l'illusion de totaliser le savoir existant: non seulement à cause des préjugés spécifiques qui ont pu grever la qualité de tels travaux; préjugés maintenant souvent dénoncés dans le cadre 10 INTRODUCTION d'études critiques sur les recherches issues de l'idéologie coloniale ou des traditions orientalistes, mais plus encore, peut-être, pour de simples raisons méthodologiques. Car comment faire l'économie, pour des sociétés aussi radicalement différentes des nôtres, uploads/Litterature/ violence-en-inde.pdf